自2008年入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，在各級領(lǐng)導(dǎo)的重視支持下，東石鎮(zhèn)嘉應(yīng)廟每年都舉辦數(shù)宮燈活動，對這個密切聯(lián)系兩岸的燈俗進行傳承、發(fā) 展。每年都由嘉應(yīng)廟董事會邀請臺灣鄉(xiāng)親組團回鄉(xiāng)參加燈俗傳承活動，一年比一年來人更多、更熱鬧，兩岸的交流也一年比一年密切。

　　晉江與臺灣僅一水之隔，從東石坐帆船，一晝夜便可抵達臺灣。明代以前，就有東石人到臺灣謀生。明嘉靖年間，去臺人數(shù)漸多，移民開山拓海，墾殖新區(qū)，并以故鄉(xiāng) 村名為聚居地命名，如東石、布袋嘴等等。晉江東石有座嘉應(yīng)廟，奉祀宋代魏了翁祖孫三代圣賢“三公爺”，俗稱“三公宮”。遷臺的晉江東石人將“三公爺”分靈 過海，在臺灣建廟供奉，現(xiàn)在臺灣有20余處嘉應(yīng)廟分爐。

　 東石數(shù)宮燈活動從每年正月十三開始，為期三天，閩臺兩地東石人上一年新結(jié)婚的新郎官把新娘陪嫁的宮燈掛到“三公宮”里。正中掛著一盞公共大紅繡球燈。元宵午 夜時分，各新郎官齊集“三公宮”，在主事者通報當(dāng)年臺灣及本地的宮燈數(shù)共慶兩岸人丁興旺后，就開始舉行數(shù)宮燈活動的重頭戲“卜燈”：新郎官們在“三公爺” 座前擲茭杯，擲得杯數(shù)最多的人，大放鞭炮，用大紅甲吹把大紅繡球燈迎回家。隨后，其他人也將各自的宮燈迎回家掛在新房內(nèi)，祈求“三公爺”保佑婚姻幸福美 滿，早生貴子。

　　在晉江東石掛宮燈時，臺灣的東石鄉(xiāng)親提前派人于正月十三回鄉(xiāng)祭祀“三公爺”，把代表過去一年內(nèi)臺灣東石鄉(xiāng)親新婚的宮燈數(shù)帶過來，再把故鄉(xiāng)的宮燈數(shù)捎回去，兩 地互報宮燈數(shù)，共祝子孫興旺。臺灣鄉(xiāng)親代表也參與“卜燈”，若擲得大紅繡球燈，十六日得專船送回臺灣，本地則必須出動“蜈蚣閣”歡送。

　　閩臺東石元宵燈俗見證兩岸民俗相同、神緣相通、血脈相連。歷史上晉江東石人跨海遷移，他們的子孫后裔不忘祖宗的搖籃祖地，在大陸的東石人也不忘隔海相望的親 人。這種世代相續(xù)的元宵十五燈俗，既是兩岸東石人希冀家族繁茂、子孫昌盛的傳統(tǒng)心理的熱切反映，也是中華民族凝聚力的生動體現(xiàn)。

　　自從列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，閩臺東石燈俗得到了很大的發(fā)展。在蔡永平和董事長蘇文錦、副董事長蔡長恒、蔡崇稟及其他董事們的共同努力下，傳習(xí)所的 選址也已經(jīng)確定，他們花90多萬元在嘉應(yīng)廟旁購下了一塊地，雖然建設(shè)的資金還沒有著落，但畢竟是邁出了實在的一步。蔡永平說，隨著兩岸交流的日趨密切，特 別是每年過來參加數(shù)宮燈臺灣鄉(xiāng)親的增多，他一直希望這個活動的規(guī)格能夠得到提升。他說，像廈門的“9·8”貿(mào)洽會，最早也只是廈門市自己主辦，但現(xiàn)在已經(jīng) 成為一個國家級的活動了。嘉應(yīng)廟的董事們都希望，這個聯(lián)系兩岸民俗的活動，也能得到各級政府的重視，不斷提升規(guī)格，讓其具有更大的影響力。另外一個讓他們 掛心的事情就是嘉應(yīng)廟處于老城區(qū)的老街內(nèi)，交通和停車都成問題。這個問題要解決，涉及老城區(qū)的改造，是一項大工程，目前還只能是一個遠期的愿景。